Les champignons et autres plantes hallucinogènes Part.2 champignon

23 septembre 2022 / medecine-du-monde /Commentaires (10)

A la même époque la Chine connaît un « champignon d’immortalité

A la même époque, la Chine connaît un « champignon d’immortalité » appelé Ling chih. De même dans l’ancienne Perse, le Soma est devenu l’ Haoma, célébré dans l’Avesta (Cliquez sur le lien Part.1). Dont la plante psychotrope de base fut probablement Peganum harmala(une variété de rue). Les Manichéens ont dû être au courant de cette tradition; et Saint Augustin condamnera plus tard les champignons.

Les mondes grec puis romain nomment les champignons respectivement brôma theôn et cibus deorum, la « nourriture des dieux ». Qui ne connaît pas l’ambroisie ? « Le phallus de Dionysos est hallucinogène. Sa nature est proche de celle du champignon, du parasite, de l’herbe toxique qu’on ramasse dans le creux du thyrse. » écrit Roberto Calasso. En effet, les premiers cultes de Dionysos reposerait sur la consommation de l’Amanite tue-mouches. Les religions à mystères ont aussi leur boisson psychotrope. Ainsi les Mystères d’Eleusis font intervenir une potion, le kykeon, à base de céréales ou de plantes herbacées contaminées par un champignon parasite que l’on appelle génériquement l’ergot du seigle ( Claviceps purpurea) qui a des propriétés hallucinogènes puisque sa principale composante psychoactive est très proche du célèbre LSD.

Wasson conjecture, à l’aide d’une remarquable argumentation – notamment linguistique – que l’Amanite tue-mouches fut aussi utilisée pendant des siècles sans écriture, voire des millénaires, en Europe. Conjecture considérablement renforcée aujourd’hui, entre autres par des découvertes archéologiques. En Catalogne, un gisement ibère de l’âge du bronze (Mas Castellar) comporte des traces de l’utilisation de l’ergot du seigle. L’homme de Similaun (IVème millénaire av. J.C.), trouvé congelé dans les Hautes Alpes, portait sur lui des champignons psilocybes. Wasson défend l’idée que les peuples européens par ailleurs, sont classables suivant une dichotomie qui les partage en populations mycophiles (les Slaves, les Méditerranéens,…) et mycophages (le monde anglo-saxon qui voit tout champignon comme un toadstool, « tabouret de crapaud »).

Les mondes grec puis romain nomment les champignons  la  nourriture des dieux

La mycophobie est née probablement du tabou qu’ont fait peser les autorités religieuses sur ce savoir millénaire devenu ésotérique. En transformant le champignon en un élément chthonien, pervers (de par son aspect phallique), maléfique (à cause des visions qu’il induit). Et pour tout dire l’assimile à satan et au monde démoniaque. Bien des traces de cela persistent dans les cultures populaires – éléments linguistiques et folkloriques. Notamment qui associent l’Amanite tue-mouches aux crapauds, insectes, serpents, à la folie et peut-être dans la culture savante et secrète, telle l’alchimie.

D’aucuns voient, comme avatar récent du phénomène, la sorcellerie médiévale où les plantes psychotropes sont essentiellement des Solanacées : mandragore, belladone, stramoine, jusquiame, … Curieux anathème , l’Amanita muscaria fut considérée comme mortelle, même dans les livres de mycologie ! ; alors qu’il n’en est rien, bien que son absorption reste fortement déconseillée car sa consommation réclame des techniques de préparation spécifiques. Un psychotrope naturel condense une très longue recherche empirique et expérimentale de ses anciens « initiés ».

En transformant le champignon en un élément chthonien, pervers (de par son aspect phallique)

Le même culte a atteint le Nouveau Monde il y a quelque 15 000 ans par le détroit de Behring. Le chamanisme des Amériques dérive du modèle des chasseurs paléo-sibériens et l’usage des plantes psychotropes dans le chamanisme américain est un héritage paléolithique du Vieux Continent. Wasson et ses collaborateurs étudient exhaustivement le phénomène des champignons hallucinogènes méso-américains (Mexique, etc), surtout les psilocybes. En nahuatl, une langue indienne du Mexique, les champignons sont nommés teo-nanácatl, littéralement « chair de(s) dieu(x) » ; étonnante analogie avec le langage de l’eucharistie chrétienne : « Prenez et mangez ceci est mon corps ».

Leur consommation rituelle retrouvée par Wasson est un véritable phénomène fossile populaire de ce que l’Ancien Monde avait pratiqué depuis l’époque préhistorique – et que plus tard la religion officielle a refoulé. En fin de parcours, Wasson met en évidence l’utilisation de l’Amanite tue-mouches chez les Indiens d’Amérique du Nord (Ahnishinaubeg, Ojibway, …). S’il n’a pas enquêté en Afrique, on sait néanmoins que le phénomène fut présent ; par exemple, à travers l’art pariétal préhistorique : les peintures et gravures des Tassili (Algérie, Libye, …) révèlent un chamanisme lié à des champignons il y a 5 à 8000 ans.

les peintures et gravures des Tassili  révèlent un chamanisme lié à des champignons il y a 5 à 8000 ans

En écho à cette cascade de découvertes, Robert Wasson émet plusieurs hypothèses qui valent toutes qu’on s’y attarde attentivement. L’Amanita muscaria pourrait être le premier hallucinogène de l’humanité. Celui qui s’est répandu sous de multiples avatars, jusqu’à finalement au vin rituel. Le vieil adage in vino veritas contient peut-être une vérité plus profonde qu’on ne l’imagine…

Dans La Montagne magique, Thomas Mann a écrit : « Mais de tout temps l’homme, avide de grands sentiments à disposer d’un moyen de s’enivrer et de s’enthousiasmer. Qui lui-même est un des dons classiques de la vie. Qui lui porte le caractère du simple et de la sainteté, un remède de grand format. Si je puis dire, le vin est un présent divin aux hommes comme l’ont déjà dit les anciens peuples humanistes. L’invention philanthropique d’un dieu auquel est en quelque sorte liée la civilisation, permettez-moi de le rappeler. Car, ne dit-on pas que c’est grâce à l’art de planter la vigne et de presser le raisin. Que l’homme est sorti de son état de sauvagerie, a conquis la civilisation. »

Issus de l’acide iboténique que contient le champignon

Peu importe qu’il s’agisse du premier hallucinogène comme tel ! Mais le bouleau et l’Amanite tue-mouches semblent fondateurs d’un mythe, à l’origine bien réel. Et Wasson de recouper de très nombreuses cultures et civilisations où Arbre de Vie, Pilier du Monde (Axis mundi), Arbre Cosmique, Arbre de la Connaissance… Sont tous des variations du même thème ; ainsi que l’Herbe de Vie, la Plante d’Immortalité, le Fruit Défendu… Qui leur sont immanquablement associés. Ainsi le chamanisme primitif laisse son empreinte dans les religions. Et Wasson voit dans l’épisode de la Genèse, celui des arbres du paradis et du fruit défendu, un écho du même archétype sous sa métamorphose proche-orientale. Comme Eau de Vie, Nourriture divine, Boisson d’Immortalité, ambroisie… Ils sont notamment  des doublets du Soma védique. Qu’on retrouve entre autres dans les mystères orphiques et les saintes agapes.

L’« ivresse » provoquée par l’Amanite fut comprise comme la manifestation de pouvoirs divins. Parmi les molécules que contient l’Amanita muscaria. C’est avant tout le muscimol. Et, dans une moindre mesure, la muscarine, issus de l’acide iboténique que contient le champignon. Qui notamment s’avèrent les principaux responsables des propriétés psychotropes. Le muscimol arbore une structure chimique très proche d’une molécule naturellement présente dans le cerveau : l’acide amino-butyrique.

« Les Papotes Mystiques » et Médiations et Soin Guérisseur

 

 

Je continuerai notamment d’enseigner par mes lectures aidée du Tarot, de l’Astrologie, de la thérapie. Et notamment de tous les supports de guérison à ma disposition pour travailler avec tous.

Inlassablement, je vous aiderai à comprendre qu’il est temps d’être enfin vous. D’être et d’accepter la mission que vous êtes probablement venus accomplir ici bas. Et notamment à chercher sans relâche des chemins qui vous permettront d’être lumineux, sereins, confiants et créatifs. N’oublions jamais que nous sommes tous des facettes du Un.

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Joy Jurville

Psychothérapeute, chercheur en Astrologie et en Tarologie depuis 1981. Je vis mon métier avec passion !

 

Tags: anthéogène , Champignons Sacré , Georges Wasson antropologue , les Plantes Sacrées , visionnaire