Michaël Harner un anthropologue hors du commun Part.1

Enfin avec Michaël Harner, une nouvelle vague anthropologique se dessine

Michaël Harner est né le  27 avril 1929 à Washington est un anthropologue américain. Son travail précurseur dès 1950 est au centre de la redécouverte du chamanisme dans nos cultures. Bien qu’il fut parfois critiqué dans certains milieux académiques. Aujourd’hui il est unanimement reconnu comme étant un pionnier du retour du chamanisme en Occident.

C’est durant les années 1960 enfin avec Michaël Harner, qu’une nouvelle vague anthropologique se dessine. Michaël Harner décida de se rappro­cher des chamanes (Cliquez sur le lien, un article Part.1 sur Jérémy Narby). Et de les considérer non plus comme étant des objets d’étude. Et le mot objet est à comprendre ici dans sa signification péjorative également. Mais notamment, comme des praticiens d’une forme de savoir pragmatique issu du contact direct avec les forces de la nature. Une nouvelle approche où le mot respect prend enfin tout son sens. Dès lors l’indien d’Amazonie prend sa place d’homme, de guérisseur, un grand pas dans ce monde. Où l’indien est rabaissé depuis bon nombre d’années. Il a perdu son aura depuis que les prêtres l’ont relégué à l’état de « sauvage ».

Michaël Harner  pénétra dans l’univers des chamanes en participant à leurs cé­rémonies

Cette nouvelle va­gue fut portée principalement par de jeunes anthro­pologues américains partis sur le terrain en Amérique centrale et du Sud. Néanmoins, qui décidèrent de prendre les pratiques et les récits des chamanes au sérieux, sans leur imposer une interprétation dépré­ciative. Michaël Harner quant à lui, a été chez les peuples Conibo et Shuar (anciennement Jívaro), en Amérique du Nord chez les, Pomo, et les Paiute, les Inuits et les Sami dans l’Arctique et les Tuvans en Asie Centrale.

L’un des principaux éléments déclencheurs de ce changement d’attitude provient directement du fait que ces anthropologues acceptèrent de pénétrer dans l’univers des chamanes en participant à leurs cé­rémonies. Et en consommant leurs plantes sacrées. Il est important de comprendre qu’il n’était pas évident de se positionner ainsi à cette époque. Et aujourd’hui encore, c’est parfois difficile, sous peine de briser un tabou académique très profondément ancré dans les mœurs intellectuelles occidentales. Observer les cha­manes, oui, mais participer à leur folie, non ! Pourtant dès 1960, certains artistes, des écrivains pour la plupart, s’embarquent sur des bateaux, à la recherche de ses expériences inédites au Mexique pour certains. Pierre Bonnasse nous partage des textes d’une beauté inédite dans son recueil :  » Les voies de l’extase » Antonin Artaud, Aldous Huxley, Henri Michaux, Carlos Castaneda William Burroughs, Allen Ginsberg pour n’en citer que quelques-uns.

Michaël Harner fut probablement l’un des chefs de file de cette nouvelle vague.

Michael Harner fut probablement l’un des chefs de file de cette nouvelle vague. Il avait 27 ans lorsqu’il commença à faire parler de lui suite à deux séjours chez les Indiens Shuar ou Jívaro de l’Amazonie équa­torienne, en 1956 et 1957. Les fameux « réducteurs de têtes » allaient devenir l’un de ses sujets de prédi­lection, si bien qu’il devint le spécialiste des Shuar et publia un ouvrage intitulé Jívaro : People of the Sacred Waterfalls (Les Jívaros, hommes des cascades sacrées), qui reste probablement à ce jour l’une des principales références sur ces tribus.

Et c’est en 1960-61, lors d’un séjour chez les Indiens Conibo du Pérou durant lequel Michaël Harner fut in­vité à prendre de l’Ayahuasca. La boisson psychotrope qu’utilisent les chamanes d’Amazonie pour accéder au monde des esprits. « Les gens étaient amicaux, mais hésitaient à parler du surnaturel. Lors de ce séjour, Michaël Harner, compris que s’il désirait vraiment apprendre. Qu’il devait boire la boisson sacrée des chamanes, une potion à base d’Aya­huasca, «la liane de l’âme» ». Il fallait consommer les plantes des Indiens pour comprendre leur manière de voir le monde. C’était une condition qu’il ne pouvait réfuter. Et c’est ce qu’il fit. En acceptant d’entrer dans l’univers des chamanes, il inaugura une voie ini­tiatique qui fut ensuite empruntée par d’autres an­thropologues.